АННОТАЦИЯ
Статья содержит размышления авторов о причинах роста роли религиозного фактора в современных международных отношениях, рисках, связанных с политизацией религий. Делается вывод, что религиозное многообразие и одновременно общность базовых ценностей прямо коррелируют с формирующейся многополярностью современного мира. Отмечается, что на фоне кризиса западного либерального порядка и неолиберальной идеологии религия и ее институты стали символами нового фундаментализма, то есть идеологии, которая призывает вернуться к основам веры и своего исконного мировоззрения, культуры. Отмечается возрастание роли религии как института гражданского общества и необходимость сделать этот институт сильнее, встроить в гражданское общество и систему патриотического воспитания. Представлена классификация типов межрелигиозного диалога (полемический, когнитивный, миротворческий, партнерский) и уровней межрелигиозного диалога (высокий, средний, низовой). Определены специфика межрелигиозного диалога на постсоветском пространстве и особенности постсоветской религиозно-политической идентичности, новое отношение политической власти к институтам веры – стремление встроить их в социальную структуру общества и в социальную политику. Дана краткая характеристика межрелигиозного диалога в СССР и в постсоветский период. Рассматриваются перспективы развития этноконфессиональных отношений на постсоветском пространстве. Даны рекомендации по развитию межрелигиозного диалога на современном этапе.
ВВЕДЕНИЕ
Религиозные институты играют значимую роль в национальной и международной политике, а к лидерам разных церквей, мусульманских, иудейских, буддистских и иных объединений часто обращаются главы государств. Это связано, прежде всего, с тем, что активно идет поиск новых этических оснований современного миропорядка, этики международных отношений. К вере апеллируют как к мощному источнику мотивации, легитимности, ценностей, идентичности, то есть, как это всегда было в истории, в религии ищут поддержку и оправдание своих интересов, политических запросов, инструментов выхода из того или иного кризиса.
ОСНОВНЫЕ РЕЗУЛЬТАТЫ
Религия в многополярном мире: сила веры и ценностей в диалоге цивилизаций (Р.Н.Лункин)
Современный запрос на религиозную этику в международных отношениях и в политике в целом обусловлен объективными причинами. В 2020‑е гг. рост влияния религии стал большим контрастом по сравнению с периодом секуляризации, который начался в Новое время и достиг своего пика в конце ХХ в. В условиях социально-политических и экономических кризисов, формирования новых социальных неравенств в мире к вере стали снова обращаться и за сочувствием, состраданием, и за поддержкой, которая дает мотивацию жить и работать. Религия перестала восприниматься только как источник культуры, традиций и рассуждений о свободе совести, так как оказалась востребована для реализации целей устойчивого развития, корпоративной социальной ответственности, в области экологии и на рынке труда. Религия рассматривается и как регулятор нравственной парадигмы в обществе. Вызовом для религии является то, что она стала также частью политического конструирования, религиозно мотивированного радикализма и экстремизма.
На фоне кризиса западного либерального порядка и упадка неолиберальной идеологии, противостоящей традиционным идентичностям, религия и ее институты стали символами нового фундаментализма, то есть идеологии, которая призывает вернуться к основам веры и своего исконного мировоззрения, культуры. Общины верующих – естественные защитники традиционных ценностей, основ общества, даже несмотря на то, что в рамках христианства и других конфессий есть различные течения и понимания традиции – как ультралиберальные, так и ультраправые, радикальные. Противостояние антитрадиционализма и идентизма (идентистов, как
часто называют в Европе сторонников суверенных ценностей и традиции) стало ключевым для понимания тех идейных размежеваний, которые с 2010‑х гг. стали возникать практически в каждой стране мира.
Реакция традиционных сил показала, что монополия либерального порядка невозможна. Религиозное многообразие и при этом общность базовых ценностей прямо коррелирует с формирующейся многополярностью современного мира, в котором каждый дорожит своим суверенитетом, традицией, культурой, фактически каждый субъект воспринимает себя в качестве цивилизации. Одновременно религиозные институты, сообщества, общины формируют вокруг себя атмосферу социальной солидарности, а не разобщения и/или адаптации к неолиберальным требованиям «новой этики».
Полная версия научной статьи «Межрелигиозный диалог: актуальное значение, типология и особенности постсоветского пространства»
Межрелигиозный диалог на постсоветском пространстве: опыт, специфика, перспективы развития (С.В.Мельник)
Чем обуславливается и в чем заключается специфика межрелигиозного диалога в странах бывшего СССР и, соответственно, каковы, исходя из этого, могут быть перспективы развития этноконфессиональных отношений в нашем регионе?
Во-первых, это вопрос о формах межрелигиозных отношений. Межрелигиозный диалог является очень сложным, многоаспектным феноменом. Существуют его разные стратегии. Нами разработана классификация межрелигиозного диалога, в соответствии с которой предлагается различать четыре основных типа диалога: «полемический», «когнитивный», «миротворческий» и «партнерский». С этими типами диалога можно условно сопоставить центральные вопросы, вокруг которых выстраиваются отношения: «кто прав?» (споры об истинности и превосходстве религий), «кто ты?» (изучение другого), «как нам мирно жить вместе?» (забота об укреплении гармоничных отношений, разрешение конфликтов) и «что мы можем сделать для улучшения мира?» (совместная деятельность в сферах, представляющих общий интерес). В каждом из указанных типов диалога можно выделить разные виды. Но все существующие формы межрелигиозного диалога можно отнести к одному из перечисленных типов.
В контексте полемического и когнитивного типов диалога речь идет о сравнении религий как мировоззренческих систем. В миротворческом же и партнерском типах диалога мы уже говорим о взаимодействии религий как социальных институтов, об обеспечении их гармоничного сосуществования и совместной деятельности.
То есть здесь мы видим разную логику понимания межрелигиозного диалога – либо как сопоставления представлений разных религий (богословских, аксиологических, связанных с религиозным опытом и духовной практикой и проч. в рамках полемического и когнитивного диалога), либо как инструмента поддержания мира и согласия между верующими людьми, носителями разных религиозных мировоззрений (миротворческий и партнерский диалог).
Наиболее распространенное, магистральное направление развития межрелигиозного диалога, в котором участвуют официальные представители религиозных организаций, выражается во втором из указанных аспектов, то есть в миротворческом и партнерском типах диалога.
Во-вторых, это опыт реализации межрелигиозного диалога в СССР. Говоря о межрелигиозном диалоге, полезно выделять три уровня, на которых он может реализовываться: «высокий» (религиозные лидеры [13], официальные представители религиозных общин высокого уровня), «средний» (ученые, эксперты) и «низовой» (рядовые верующие, молодежь, инициативы активистов). Как известно, в Советском Союзе господствовала атеистическая идеология. Деятельность религиозных организаций подвергалась контролю, а религиозные общины находились фактически в состоянии выживания. В этой связи о каком-то системном, активном межрелигиозном диалоге «на низовом» уровне говорить вовсе не приходится.
Полная версия научной статьи «Межрелигиозный диалог: актуальное значение, типология и особенности постсоветского пространства»