АННТОТАЦИЯ
Отношения между православными и мусульманами на Западных Балканах часто становятся темой мирового уровня в связи с интересом международных факторов, активно участвующих в этом процессе. Сербская православная церковь является ключевым фактором в развитии межконфессионального диалога, в который она внесла значительный вклад через своих предстоятелей, епископов и священников. Ее роль вышла на первый план в послевоенные годы, когда, несмотря на большие жертвы среди православных верующих, она призвала к межконфессиональному миру и сосуществованию, тем самым способствуя стабильности Западных Балкан. В статье в исторической ретроспективе рассмотрены отношения народов и представителей разных религий в одном общем государстве в политических обстоятельствах. Представленные в статье факты позволяют сделать выводы об уровне межконфессионального диалога и вкладе в межконфессиональное примирение представителей различных конфессий. Статья является опытом комплексного научного изучения межрелигиозных отношений православных и мусульман в Сербии: при ее написании исследователь обращался к различным источникам: к христианской и мусульманской религиозно-апологетической литературе, к истории, социологии, публицистике и др., преследуя цель беспристрастного изложения наиболее точной и разнообразной информации по данной теме.
ВВЕДЕНИЕ
Отношения между православными христианами и мусульманами на Западных Балканах веками отягощались тяжелым историческим опытом, а самым большим «камнем преткновения» на пути дальнейшего развития их отношений является реинтерпретация исторических фактов, т.е. выбор событий, определяющих этот сложный исторический процесс. В историографии преобладают конфликты и преступления на религиозной и национальной почве, а примеры солидарности и доброжелательности остались в «тени». Каждое преступление заслуживает осуждения, каждая жертва заслуживает достойной памяти, а каждое гуманное действие заслуживает того, чтобы его выделяли и хвалили [7, с. 18–23]. В этом процессе раскрывается роль Сербской православной церкви, которая была фактором примирения и сближения, несмотря на весьма негативное внешнее и внутреннее влияние.
РЕЗУЛЬТАТЫ ИССЛЕДОВАНИЯ
В политических обстоятельствах после окончания Первой мировой войны, на Западных Балканах было создано одно крупное многонациональное государство – Королевство сербов, хорватов и словенцев, существовавшее под этим названием с 1918 по 1921 г., а позже переименованное в Королевство Югославия (с 1921 по 1941 г.). Ее гражданами были православные, католики, мусульмане, иудеи, протестанты и др.
Сербская православная церковь, управляемая Священным архиерейским собором и возглавляемая сербскими патриархами Димитрием (Павловичем) с 1920 по 1930 г., Варнавой (Росичем) с 1930 по 1937 г. и Гаврилом (Дожичем) с 1938 по 1950 г., поддержала идею установления братства, единства и равенства всех народов и представителей разных религий в одном общем государстве. Евангелическая миссия православного духовенства, предполагающая проповедь любви, мира и сосуществования между всеми народами, совпала с государственной политикой установления равенства всех ее народов, независимо от этнической и религиозной принадлежности. На этом пути возникло множество вызовов и проблем, которые остались без адекватного политического решения, но Сербская православная церковь ни в одном случае не была разрушительным фактором.
Предстоятели, епископы и священники Сербской православной церкви призвали православных христиан жить во взаимной любви и с последователями других конфессий в Королевстве Югославия, которое было единственной страной в Европе, где шариат применялся на государственном уровне с 1919 по 1941 г., хотя мусульмане составляли чуть более десяти процентов населения. Наибольшую опасность межконфессиональному сосуществованию представляли экстремистские элементы среди католиков и мусульман, вдохновленные сепаратистскими клерикально-националистическими интересами. Во Второй мировой войне под прикрытием религиозных и национальных интересов они безжалостно истребляли своих соседей, в том числе беззащитных стариков, женщин и детей. Наибольшую человеческую жертву в той
войне принесли православные сербы, подвергшиеся этнической чистке во многих регионах, где они проживали на протяжении столетий вместе с мусульманами, особенно в Косово и Метохии и в Боснии и Герцеговине.
После окончания Второй мировой войны власть в Югославии перешла к коммунистам при поддержке международных факторов, которые возобновили работу над «братством и единством» в контексте светского общественного строя. Сербская православная церковь поддержала государственный интерес в этом отношении, хотя и была недовольна законами, определявшими ее институциональный статус и положение в государстве, а также отношением органов государственной власти к православному духовенству и верующим.
По возвращении из плена сербский патриарх Гаврило оказался в крайне тяжелом положении, однако не сошел с пути межконфессионального сосуществования. На этом пути его сменил сербский патриарх Викентий (Проданов) (с 1950 по 1958 г.), который своей межконфессиональной деятельностью заслужил официальную поддержку Исламской религиозной общины Югославии, и коммунистическое правительство было удовлетворено его деятельностью.
Сербский патриарх Герман (Джорич), который был главой Сербской православной церкви с 1958 по 1990 г., продолжал способствовать институциональному межконфессиональному сотрудничеству с мусульманами, находясь в официальных и личных дружеских контактах с тремя главами Исламской религиозной общины в Югославии: реис-уль-улема Хаджи Сулейман Эфенди Кемур (1957–1975), реис-ульулема Наим Эфенди Хаджиабдич (1975–1987) и реис-уль-улема Хаджи Хафиз Хусейн Эфенди Муич (1987–1989). Он был честен и доброжелателен в общении с ними. Его переписка свидетельствует о том, что он с уважением относился ко всем мусульманам и к их религиозным праздникам. Он видел в мусульманах Югославии своих братьев, с которыми хотел всегда быть в хороших отношениях. В этом контексте осуществлялась межконфессиональная деятельность многих епископов и священников Сербской православной церкви в его время.
Переломные события в христианско-мусульманских отношениях на Балканах в конце ХХ – начале XXI в. произошли в годы, когда на патриаршем престоле Сербской православной церкви с 1990 по 2009 г. находился сербский патриарх Павел (Стойчевич), у которого не было возможности работать над развитием межконфессионального диалога в богословском плане из-за состояния войны и политической турбулентности.
